日本武士道由來已久，其對日本人，日本精神的影響至今仍無法磨滅。武士道又近乎魔力般地吸引著世界各國的人類社會學(xué)家對其進(jìn)行瘋狂地研究，甚至各國的普通民眾也對其充滿無盡的興趣。這是一種怎樣的精神，日本著名文學(xué)家、社會學(xué)家新渡戶稻造在其著作《武士道》中概括日本武士道的道德條目有義、勇、仁、禮、誠、名，然而最吸引人，最讓普通大眾感興趣的莫過于日本武士對待死亡的那種坦然，那種毫不畏懼的心態(tài)，那般的親死忘生實(shí)在讓人詫異。究竟是哪些因素造成了日本武士對死亡如此的淡然，讓他們覺得自己作為武士是為死而生的，以下的一些原因分析希望能給大家一些啟示。情義心理自古扎根于日本人內(nèi)心在今天我們?nèi)匀豢梢钥吹饺毡居羞@樣一種很怪的現(xiàn)象，日本人很少去別人做客，哪怕自己的親戚一年也只會在固定的日子去兩三次，日本也很少愿意接受別人幫助，一旦接受了別人的幫助，日本的心理就會有種強(qiáng)烈的報恩感，甚至有一種強(qiáng)烈負(fù)擔(dān)感。他們會努力想盡一切辦法還上那份情義。i嚴(yán)格要求報恩”。日本教科書至今仍保留著《四十七士》的故事，在日本幾乎人人都知道四十七士為了報答領(lǐng)主的情義之恩，違背忠的原則，忍辱裝瘋甚至殺死自己的親人為自己的領(lǐng)主報仇，最后在大仇得報之日被天皇賜死于領(lǐng)主墓前，毫不退縮，毫不反抗的故事。日本人對《四十七士》的故事一直津津樂道，多次將其拍成電影，其故事內(nèi)容也不斷豐富。由于情義心理的長期影響，在日本武士的心里他們既受領(lǐng)主之情義，就得一生為領(lǐng)主效勞，必須為償還這份情義而努力，甚至犧牲自己的一切，包括生命。所以當(dāng)自己的領(lǐng)主受到侮辱、威脅或是危險時，他們會不顧一切為領(lǐng)主的名譽(yù)、財(cái)產(chǎn)、生命而忘死效命。其實(shí)在日本武士不僅對領(lǐng)主如此，對他受過恩惠的任何一人，他們都會如此，情義扎根他們內(nèi)心深處，這甚至超過了忠的原則對他們的影響，以致今天日本政府仍在對受武士道精神影響極深的軍人宣傳“忠”高于“情義”，并以天皇的口吻告訴他們情義只是小節(jié)，目的就是為了弱化情義心理對日本軍人的影響，但其所達(dá)到的效果仍然是甚微。其實(shí)不僅是日本軍人，就連日本普通民眾也是如此，這大概是日本心理的共性吧。看重名譽(yù)甚于一切在500多年前西班牙傳教士沙勿略來到日本，在日本生活數(shù)年之后他記述到這樣一句話“這個國家的人注重禮節(jié)，一般都善良而不懷惡心，令人吃驚的是看重名譽(yù)甚于一切”，后來來到日本的傳教士在他們著書當(dāng)中也無一例外的都提到了這一點(diǎn)。這讓我們不得不承認(rèn)日本這個民族確實(shí)看重名譽(yù)，而被日本看做日本精神，日本驕傲的武士更是如此。日本文化人類學(xué)家本尼狄克特所著的《菊與刀》其中心就是闡述日本與西方罪感文化截然不同的恥感文化，所謂恥感文化即看重名譽(yù)，日本人做事首先考慮的就是他的行為是否有利于他的名譽(yù)。日本在二戰(zhàn)之中每逢敗戰(zhàn)，要么對國人采取隱瞞，要么對國人宣稱這是他們意料之中的事，是為了麻痹敵人，接下來將是真正的反抗，而日本民眾卻并不懷疑政府的這一解釋，他們看起來十分相信政府。日本政府這樣做無非是為了維護(hù)自己的名譽(yù)和日本民族的名譽(yù)，而日本民眾之所以那般相信日本政府的解釋，我想也與其對名譽(yù)的看重有極大的關(guān)聯(lián)，因?yàn)樘热羧毡臼∷麄儠樽约鹤鳛橐粋€日本而感到恥辱，所以他們不想也不愿去相信失敗這一事實(shí)。在二戰(zhàn)中日本軍人幾乎很少投降，在北緬甸戰(zhàn)爭中日本軍人投降與堅(jiān)決反抗的比例是1:120，其投降的人還有大部分是因手腳或其他部位的傷而無法自殺或抵抗而投降的，這讓戰(zhàn)爭中投降人數(shù)是抵抗人數(shù)幾十倍的西方國家感到萬分驚訝。這樣的結(jié)果其實(shí)并不讓日本人感到詫異，因?yàn)槿毡救丝粗孛u(yù)，尤其是武士，而軍人又被認(rèn)為是武士道精神的繼承者，他們更是如此，他們堅(jiān)決不投降，哪怕去死他們也堅(jiān)決不投降，一旦投降他們認(rèn)為這是對他們名譽(yù)的極大侮辱，甚至于對他們子孫后代的名譽(yù)也會產(chǎn)生極為不好的影響。日本武士對名譽(yù)的依戀讓他們對于恥辱的生產(chǎn)生非比尋常的厭惡，因此當(dāng)名譽(yù)與生命產(chǎn)生矛盾時他們選擇名譽(yù)而放棄生命也就顯得很平常了。“陰翳美”深入內(nèi)心日本喜歡所謂的“陰翳美”，這是著名旅日學(xué)者姜榮強(qiáng)在其著作中《山櫻花與島國魂》中提出的。在日本人日本的觀念中陰翳比光鮮明亮更吸引人，這從日本人的房屋布置中就可以看出，日本人的房屋一進(jìn)去總是給人一種陰暗的感覺，尤其是屋中的神屜更是如此，一眼望去根本看不清里面供奉的是什么，木屋木板的顏色也是黑灰色的。日本人喜歡走在林蔭小道中散步，不管他們平時多么忙，他們也會找時間來做這件事，尤其是在夕陽西下之時，他們十分安靜地踱著小步，享受這種陰翳之美。在日本的夜晚，日本街道上的藝館與妓院便開始活躍起來，而這些藝館與妓院里面的燈光都顯得并不是那么明亮甚至于陰暗，但這正是日本人所喜歡的感覺，一種陰翳的安寧與美。長期社你生活這種環(huán)境中，日本人對“陰翳美”情有獨(dú)鐘，而這種獨(dú)特的對“陰翳美”的喜愛長期存在對日本人的心理產(chǎn)生了十分重大的影響，日本人的心理由此便產(chǎn)生了十分壓抑與陰暗的一面。日本人每年的自殺率是世界最高的，這與其受“陰翳美”影響的心理應(yīng)該有很大的聯(lián)系。日本人擁有這一“陰翳美”癡情，日本武士自然也不例外，再加上其長期生活在血雨腥風(fēng)、爾虞我詐的環(huán)境中，其陰暗的心理就更突于常人了，因此他們很容易在特定環(huán)境下自殺。等級觀念存在已久筑島三謙在《日本人的性格》、《日本論中的日本人》等著作中都無一例外的提到日本民族的一個重要特征，那就是等級化的觀念長期且至今仍深深刻在日本人的內(nèi)心。在今天的日本家庭里我們?nèi)匀粫吹狡拮右^對服從于丈夫與婆婆，兒子要服從于父母；吃飯時兒子要等父親先動筷子才能動筷，弟弟要讓哥哥先動筷；日本尤其及其繁瑣的禮節(jié)，母親用帶子把嬰兒捆在自己的背上時，要用手把嬰兒的腦袋按下去，教其懂禮節(jié)；孩子學(xué)步時所學(xué)的第一件事就是學(xué)習(xí)如何對父親和兄長表示尊敬；妻子向丈夫鞠躬，孩子向父親鞠躬，弟弟向哥哥鞠躬，女孩子要向所有的哥哥弟弟鞠躬。這些都不是空洞的形式，這些表現(xiàn)是代表一種強(qiáng)烈的等級觀念，高高在上者會得到下者的尊敬和服從，在現(xiàn)實(shí)中則體現(xiàn)在下級對上級的種種行為上。等級觀念在日本人看來是一種崇高的觀念，他們并不反對，而是習(xí)以為常地接受。日本武士也深受等級觀念的影響，于是他們絕對地尊重并服從于他們的領(lǐng)主，也正因此當(dāng)領(lǐng)主要他們?nèi)ニ罆r，他們會毫不猶豫地去剖腹，即使會猶豫，但最終也還是會服從命令。等級觀念對日本武士的影響自武士道產(chǎn)生之日起就已存在，其約束力與強(qiáng)制力是我們無法想象的，以致武士一生遵從此觀念，哪怕死也不愿或不敢反抗。櫻花情懷潛移默化的影響眾所周知，日本的國花是櫻花，被譽(yù)為是日本民族性格與精神的象征，在日本人心中是世間最美的花，每當(dāng)櫻花開放之時，日本人總會帶著一顆寧靜的心，滿懷神圣之感去觀賞櫻花。正如梅花對于中國人的影響，日本人也深深受櫻花的影響。日本人在看到櫻花時大都都會不知不覺地想到武士，在日本人看來武士的品格與櫻花最相近，因此在日本很久以前就有“花中櫻花，人中武士”之說，在日本人心中上天賜給了日本這世間最美好的兩樣?xùn)|西——櫻花與武士。日本的櫻花大概在三月份開放，只持續(xù)兩個月左右就會凋零，凋零之時漫天飛舞，可謂開得燦爛短暫落得美麗動人。櫻花這一特點(diǎn)千百年來對日本人，尤其日本武士產(chǎn)生了潛移默化的影響，在武士心里人生就當(dāng)如櫻花，盛開的盡情綻放美麗，飄落的時候也要美麗淡然，人生不必過長，活在世上的時間的長短并不重要，重要的是活著的時候美麗無瑕，死得時候依然帶著美麗與榮譽(yù)，不被污染。武士喜愛櫻花，崇尚櫻花，只愿自己生如櫻花死亦如櫻花，不在乎生的時間。因此，武士在面對死亡時，顯得很坦然，尤其是當(dāng)他的死亡是為維護(hù)自己的榮譽(yù)而死，維護(hù)自身的美麗而死時，他們顯得更加淡定與從容，櫻花情懷深深植根于他們的內(nèi)心。“平行世界”觀念與宗教的影響在日本人的觀念中沒有所謂的天堂與地獄之說，他們相信所謂的“平行世界”之說，即在現(xiàn)實(shí)世界之外擁有一個與之平行的世界，死后的人并沒有完全消失，而是去了另外一個世界。因此日本人在祭祀時，從不悲傷，而是十分高興，十分痛快的喝酒作樂。每年的春分與秋分晝夜相等買日本人稱之為“中日”，又稱之它為“彼岸之日”，這兩天日本人會去掃墓，認(rèn)為這時可以與死去的親人的靈魂相聚。因此日本武士對死也沒有什么恐懼，在他們心里他們認(rèn)為人根本不會徹底死去，只是去了另一個所謂的“平行世界”，在那里人照樣可以活，而且可以不帶著這么多負(fù)擔(dān)去活。日本人包括武士中很多人相信佛教，新渡戶稻造說武士輕視生而親近死的心是佛教帶來的，佛教講究輪回轉(zhuǎn)世，人死后靈魂不滅，會有來世。但是日本相信佛教卻有著另外一個與傳統(tǒng)佛教完全不同的觀點(diǎn)，傳統(tǒng)佛教講究因果循環(huán)，種惡因得惡果，種善因得善果，只有今生多積功德才會有可能成佛，而日本人所相信的是人人都可以成佛，死后人人都可以成佛。既然死后人人都可以成佛，那么死又有什么可怕，相信佛教的日本武士相信他們死后會成佛，成佛之后就不會有人世間這么的責(zé)任要承擔(dān)，成佛之后他們會生活在一個任其逍遙，使他們無比快樂的世界。神道教簡稱神道，原本是日本的傳統(tǒng)民族宗教。神道教起初一直沒有固定的名稱，直到公元5至8世紀(jì)，佛教從韓國傳入日本，漸漸被日本接受，為了與“佛法”分庭抗禮，創(chuàng)造出了“神道”一詞；來區(qū)分日本土生土長的神道與國外傳入的佛法。在日本文化中神道教與武士道有著不可斷割的聯(lián)系，神道教所推崇的原則主要有兩個，即愛國與忠誠。愛國要求武士以國家利益與榮譽(yù)為重，為國家放棄一切；忠誠則強(qiáng)調(diào)所謂的為君主為國家犧牲的精神是無上光榮的。隨著神道教對日本的影響不斷加大，日本天皇以及將軍都開始利用神道教對武士進(jìn)行控制，武士不斷接受神道教教義的影響，越來越認(rèn)為自己是為國家和君主而生的，自己的生命不屬于自己。因此在面對死亡的威脅時他們也自然會認(rèn)為既然生命不屬于自己，那么自己對死何必那么在乎，反正自己的生命屬于國家和君主。貧窮的生活何必留戀日本武士是原來日本的一個特殊的階層，他們沒有自己的土地，也不能經(jīng)商，他們主要依附于自己的領(lǐng)主，或說是藩主，生活來源主要靠領(lǐng)主或藩主所給的俸祿，但這些俸祿往往十分的微薄，僅僅能維持武士的正常生活，有時武士甚至連自己的家人都養(yǎng)不起，他們的生活十分貧寒，遠(yuǎn)不如商人，甚至不如農(nóng)民。當(dāng)日本武士在面對死亡時，他們根本沒有太多的留戀，家中根本沒有多余的錢財(cái)，都不能供養(yǎng)自己的家人，留在世上只會受盡饑餓與寒冷的煎熬。我們常常看到許多大財(cái)主不舍得離開世上，哪怕多一天也是好的，因?yàn)樗麄冇腥f貫家財(cái)，有享不盡的快樂與舒適，然而這對于日本武士來說根本不可能，他們對現(xiàn)實(shí)生活并沒有什么可以留戀的，那么日本武士對死亡如此看待也就很容易理解了。以上是我的一些看法，大家看后，希望大家能有所收獲！
| 歡迎光臨 秦嶺信息港 (http://www.nttbt.com/) | Powered by Discuz! X3.4 |